부정변증법이 찾는 행복한 교육!

신보수처럼 사회학자들을 골치아프게 만드는 집단도 없을 것이다. 사실 이들은 68혁명을 꽃피운 신좌파의 반대편이다. 신좌파의 특징은 계급으로 환원되지 않는다는 것이다. 노동자도 있었고, 지식인도 있었고, 실업자도 있었고, 별별 사람이 다 있었다. 여성은 경우에 따라 중산층 이상의 계급에 속해있을수 있지만, 남성에 대해서는 피지배계급이었고, 청년들도 마찬가지였다. 게다가 생태,민권운동 같은 지배, 피지배로도 환원되지 않는 다양한 스펙트럼의 운동세력들이 어떤 공통점도 없어 보임에도 불구하고 거대한 운동을 일으켰다. 그것이 유럽과 미국을 아로새겼던 60년대의 물결이었다.

이 60년대의 물결은 여전히 매카시즘의 시대를 좋은 시절로 기억하는 수구보수들에게는 잊지 못할 악몽의 시간이었다. 무엇보다도 뉴레프트들이 "소련"이나 "중국"도 맹렬히 비판함으로써 기존의 빨갱이로 몰아붙이는 공세가 먹히지 않았다는 것이다. 그들은 좌와 우를 넘어 일체의 억압에 저항했다. 그들은 보수당과 사회당 노동당을 싸잡아서 구세력으로 몰아붙였다. 그리고 그로부터 20년간 수구보수들은 권력을 내어주어야만 했다. 수구들은 존슨 대통령의 복지정책이 자신들의 부를 빼앗아 빈민들에게 나누어 주는 것을 보고 있어야 했고,  낙태니, 동성애니 하는 그들 기준에서 파렴치한 반인륜적 행위들이 햇빛을 보는 것을 견뎌야 했고, 빨갱이 지식인들이 글과 예술작품으로 기업과 권력자를 조롱하는 것도 허용되는 꼴을 보아야 했다.

그러나 70년대동안 미국의 수구보수들이 침묵만 지키고 있었던 것은 아니었다. 그들은 절치부심 재기를 준비했고, 그 방법은 신좌파와 똑 같이 탈계급적이고 다원적인 세력들을 하나로 연결하는 것이었다. 가장 기본적으로 기독교근본주의자와 시장자유주의자와 반공주의자, 그리고 보수주의자가 뭉쳤다. 사실 이들은 어제까지만 해도 상극이었다. 시장자유주의자는 당연히 고도의 실용주의자이기 때문에 어떤 종류의 근본주의자와도 잘 어울리지 못한다. 돈만 준다면(어려운 말로 유인만 있다면) 신앙 따위야 헌신짝이 될수 있는게 진정 시장적 인간이다. 게다가 반공주의자는 또 어떤가? 또 보수주의자는? 미국의 건국 아버지들인 제퍼슨, 프랭클린 등이 모두 계몽주의자들이었고, 이신론자(사실상 무신론자, 유물론자)였다는 점에서, 그리고 미국이 기독교 국가가 되는 것을 막기 위해 헌법에 정교분리를 명시할 것을 강조했다는 점에서 보수주의와 기독교근본주의는 어울리지 않는다. 또 미국의 건국정신이 정치적 자유주의라는 점에서 반공주의는 역시 어긋난다. 이렇게 보수주의, 기독교근본주의, 반공주의, 시장주의는 서로서로 어긋난다. 그럼에도 불구하고 그들이 하나로 뭉쳐서 거대한 운동을 이루었다. 그게 바로 신보수, 즉 뉴라이트 운동이었던 것이다. 그들은 이렇게 이질적인 집단들의 느슨한 연대였기 때문에 계급이라는 도구를 이용해서는 절대 분석되지 않는다. 즉 뉴레프트의 정확히 오른쪽 대칭인 것이다. 뉴레프트가 어떤 공식적 조직도 만들지 않으면서, 단지 삶의 양식과 생각, 즉 주체성만을 퍼뜨렸듯이, 뉴라이트도 특별히 어떤 조직을 만드는게 아니라 사고방식, 삶의 양식을 퍼뜨렸다. 그것은 바로 질서였다. 뉴라이트는 계급으로 포착되지 않는 뉴레프트를 하나의 단어로 포괄하는데 성공했다. 그것은 "불평분자"였다. 그들은 모든 종류의 뉴레프트 운동을 싸잡아서 불평과 혼란으로 비난하면서 질서와 경건이라는 자신들의 삶을 제시했다. 그리고 그것은 특히 백인 하층계급에게 크게 어필했다.

이렇게 탈계급적인 뉴라이트의 공세 앞에서 노동계급을 중심으로 진지를 구축했던 좌파들은 연전연패할수밖에 없었다. 노동자들이 뉴라이트에 포섭된 것이다. 특히 좌파들이 흑인이나 소수민족을 배려한 덕분에 일자리를 잃게 되었다고 생각하는 분노한 백인 하층민들의 이탈, 그리고 자유의 물결이 교회나 가정이라는 공동체를 파괴할지도 모른다고 우려하는 주부들을 중심으로 많은 하층민들이 뉴라이트에게 표를 던졌다. 노동조합에 의존하던 구좌파 정당인 영국 노동당은 대처에게 대패해야 했으며, 일본 사회당은 괴멸했다. 세계에서 가장 긴 역사를 가진 좌파정당인 독일 사민당조차 8-90년대를 야당으로 보내야 했다.

이러한 뉴라이트 현상은 계급을 기반으로 하지 않고, 단지 어떤 이념이나 생각을 기반으로 하고도 강고한 정치세력화가 가능함을 보여주었다. 레이건이나 대처의 당선은 단지 선거 결과가 아니라 하나의 거대한 운동의 흐름이었던 것이다. 반면 중간 중간에 있었던 좌파의 집권, 즉 클린턴, 블레어, 쉬뢰더 등의 승리는 단지 선거 결과였을 뿐 어떤 운동의 흐름은 보여주지 않았다. 버락 오바마의 승리가 중요한 것은 단지 좌파가 승리해서가 아니라 그 선거 과정이 뉴라이트 운동에 반대편에 선 새로운 운동의 흐름을 보여주었기 때문이다. 그 승리의 동력은 무엇이었을까? 역시 계급의 벽을 횡단하면서 어떤 생각을 중심으로 연대했기 때문이다. 오바마 진영은 뉴라이트가 뉴레프트를 통칭한 "무질서, 혼란"이라는 말을 그대로 "변화"라는 말로 바꾸었다. 그렇게 되면 뉴라이트가 자랑하던 "질서"는 "완고함"이 되는 것이다. 여기에 더하여 뉴라이트의 정책을 "무자비함, 냉정함"으로 묘사함으로써 뉴레프트를 "배려있음"으로 만드는데 성공했다.

어쨌든 80년대를 풍미한 미국과 유럽의 뉴라이트 운동은, 계급이 아닌 어떤 견해, 관점, 생각이 계급의 벽을 가로지르며 거대한 사회적 정치적 힘을 만들어낼수 있음을 보여주었다. 그리고 사실 그 원조는 뉴레프트였음을 보여주었다. 실상 미국, 유럽에서도 뉴라이트의 지도부들은 전향한 과거 좌파들이었다. 다니엘 벨, 알빈 토플러, 피터 드러커, 그리고 이들의 선배격인 하이에크 등이 그렇다.

요즘 네그리에 대한 관심이 급증하고 있습니다. 올 봄과 여름을 뜨겁게 달군 촛불 국면에는 그의 ‘다중’ ‘자율주의’ 개념 때문에 관심이 급증했었고, 하반기에는 전 지구적 금융위기와 여기에 대응하는 지구적 공조, 미국의 절대적 위상 격하 등의 현상이 일어나자 그의 ‘제국’ 개념에 대한 관심이 급증하고 있습니다.

제가 네그리에 정통했거나 그런거는 아니지만, 주변에 저를 자율주의자로, 혹은 네그리언으로 아시는 분들이 계셔서, 여기에 몇 차례 읽었던 『제국』(Empire)를 발췌하고 대략 나름의 소감도 기록해 보려고 합니다. 이 책은 Michael Hardt(구텐베르트 프로젝트의 주동자)와 Antonio Neri 의 공저입니다. 공저라고는 하지만 실상 하트가 네그리의 제자나 다름없고, 공식적으로 한 번도 스승에게 대든(?)적이 없기 때문에 네그리 평생의 사상이 그대로 집약되어 있다고 해도 과언이 아닙니다.

네그리 사상의 근원에 대해서는 하트가 『네그리 사상의 진화』라는 책을 통해 설명하고 있는데, 별로 설득력 있는 책은 아니니까 굳이 사보실 필요는 없을듯 합니다. 하트는 네그리 사상의 뿌리에서 마르크스, 프랑크푸르트 학파(아도르노, 마르쿠제, 하버마스)의 영향은 지나치게 과소평가하고, 니체, 들뢰즈의 영향은 지나치게 과대평가하고 있습니다. 그리 난해하지 않은 네그리 사상을 오히려 더 어렵고 복잡하게 설명하고 있는 것으로 보일 정도입니다. 오히려 조정환 선생이 쓴 『아우토노미아』가 훨씬 네그리를 잘 설명하고 있습니다.

네그리는 원래 그람시의 영향을 받은 마르크스주의자입니다. 특히 마르크스 정치경제학과 케인즈 경제학에 모두 정통하여 20세기 자본주의의 위기와 그 대응을 날카롭게 분석하는 논문들을 남기기도 했습니다. 이런 네그리의 정치경제학은 『마르크스를 넘어선 마르크스』에 집약되어 있습니다. 그는 『자본론』이 미완성 저작이며, 마르크스의 웅대한 계획의 1/6에 불과함을 지적하고 마르크스 정치경제학은 『자본론』을 포함한 총 6권 분량의 『경제학』이란 대작을 쓰기 위한 일종의 설계도였던 『정치경제학비판 개요(이하 그룬트리세)』의 스케치를 참고하여 계속 채워나가야 한다고 주장했습니다. 여기에서 그의 유명한 개념인 비물질 노동의 개념, 그리고 다중지성의 개념이 형성됩니다. 그리고 그의 가장 중요한 저서인 『마르크스를 넘어선 마르크스』가 탄생합니다.

또 네그리는 그람시의 영향을 많이 받았습니다. 당연히 그람시와 맥을 같이 하는 문화자본주의 비판가들인 아도르노, 하버마스의 영향도 깊이 받았습니다. 이들의 자양분을 흡수하면서 네그리는 기존의 정치투쟁의 개념을 확장하여, 의사소통의 망, 네트워크에서의 미시적인 투쟁이라는 개념을 끌어냅니다. 여기에 그룬트리세에서 얻은 통찰력을 결합함으로써 네그리는 이제 의사소통의 망, 네트워크는 단지 자본의 지배를 돕는 이데올로기 도구가 아니라, 가장 핵심적인 생산수단이 되며, 블루칼라, 산업 프롤레타리아는 생산력의 주변부로 밀려나가, 19세기와 같은 계급투쟁의 주력군이 아니게 된다고 주장합니다. 기타 자세한 이야기는 제국을 읽어 나가면서 다시 살펴보기로 합시다.

앞으로 발제할 원전은 Hardt, M. , Negri, A.(1999). Empire. Boston: Havard University Press. 이며, 번역본은 윤수종 역(2001). 『제국』. 서울: 이학사.입니다. 그런데 이 번역본의 문장이나 용어가 매우 어색하고, 원전의 영어는 그리 어려운 영어가 아니기 때문에 고등학교 이상 영어 수준이면 그냥 영문판을 읽는 것도 좋을 것입니다. 어렵지 않게 구할 수 있습니다. 그리고 이책 제국의 후속편이 바로 『Multitude 다중』입니다.

그럼, 이제 제국을 같이 읽어 봅시다.

머리말

이 책 『제국』은 머리말에서 이미 상당히 많은 내용을, 아니 사실상 저자들의 주장 거의 대부분을 제시합니다. 본문은 오히려 머리말에서 가설로 제시한 명제들을 여러 자료들을 통해 입증하고 정당화하는 내용들입니다. 머리말의 내용을 문제의식에 따라 정리해 봅니다.

제국이 뭐야?

머리말의 제일 첫머리는 바로 제목인 제국의 개념정의부터 시작합니다. 여기서 말하는 제국은 미제, 일제, 대영제국 할 때 제국이 아닙니다. 이 개념은 알렉산드로스 제국, 로마제국, 혹은 동아시아의 ‘천하’와 같은 개념입니다. 이 제국, 천하 개념은 그때까지 인간이 알던 세계 전체를 의미합니다. 즉 더 이상 외부가 없는 세계 전체를 통치하는 주권을 의미합 니다. 21세기의 제국은 물론 고대의 군사적 정복이 아니라, 전 지구적 수준으로 확장된 자본, 생산, 교환, 물론 전 지구적 수준으로 확장된 노동을 효과적으로 규제하는 정치적 주체이자, 세계를 통치하는 주권 권력입니다. 자본의 초국화, 지구화, 탈 정치화(경제 관계들의 자율성)로 인해 20세기 후반 들어 민족국가의 주권은 점차 쇠퇴했고, 이제 민족국가가 이들을 통제하기 어려워진 것은 사실입니다. 민족국가의 주권이 쇠퇴하고, 경제적-문화적 교환에 대한 규제가 점차 불가능해지는 것은 제국이 도래한다는 주요한 징후입니다. 그러나 그것이 주권 그 자체의 쇠퇴를 뜻하지는 않습니다. 주권은 새로운 형태를 취하게 되는데, 바로 그것이 초국적 주권체의 탄생으로 나타나고, 네그리는 이런 현상을 통칭하여 비유적 의미에서 ‘제국’이라고 부르는 것입니다.

제국주의와는 뭐가 다르지?

앞에서 미제, 일제, 대영제국과 ‘제국’은 다르다고 했습니다. 뭐가 다를까요? 여기서 네그리는 전자를 제국주의라 부르면서 ‘제국’개념과 대립시킵니다.

제국주의와 달리 제국은 권력의 영토적 중심과 고정된 경계에서 구별됩니다. 제국주의는 기본적으로 민족국가와 민족국가의 관계입니다. 한 민족국가가 권력의 영토적 중심이 됩니다. 바로 종주국입니다. 그리고 종주국과 그것의 식민지를 포괄하는 경계선이 있습니다. 그리하여 제국주의 시대에는 이른바 런던, 베를린 같은 ‘제국의 핵심’이 있습니다.

그러나 제국에는 영토적 중심이 없습니다. 제국은 탈중심화, 탈영토화하는 지배장치입니다. 제국은 명령의 네트워크를 조율함으로써 잡종 정체성들, 유연한 위계들, 복수의 교환들을 관리합니다. 이 개념들은 다소 이해하기 어려운데, 본문에서 다시 상세하게 다룹니다. 다만 여기서는 종주국, 중심, 이런 개념이 ‘제국’에서는 사라진다 정도로 알아 둡시다.

그게 어떻다는 거야?

제국주의가 제국으로 이행하는 과도기는 세계의 공간적 분할을 뒤섞는 과정을 통해 나타납니다. 즉, 영토적 경계에 따라 중심부, 주변부가 나누어지지 않게 됩니다. 종주국보다 훨씬 부유한 식민지의 특정 구역이 있는가 하면, 식민지보다도 비참한 종주국의 구역이 나타납니다. 자본주의의 착취는 이제 한 민족국가(종주국)가 다른 민족국가(식민지)를 착취하는 것이 아니라, 국가와 민족의 경계를 가로질러 나타납니다. 제3세계 속의 제1세계, 제1세계 속의 제3세계 등.<방콕이나 쿠알라룸푸르의 중심가, LA나 뉴올리안스의 흑인 슬럼가)

왜 그렇게 되었지?

이는 자본의 주요 잉여가치 획득 방식이 바뀌었기 때문입니다. 산업 시대에는 공장이 착취의 장이었습니다. 그리고 공장은 고정된 장소에 자리잡는 영토적 공간입니다. 따라서 착취의 단위도 영토적입니다. 그러나 오늘날에는 산업적 공장 노동의 역할은 축소되었습니다(사라졌다는 것은 아닙니다). 그 대신 소통적, 협동적, 감정적(어떤 책에서는 정서적이라고도 번역하는데, 저는 감정적이 더 적당한 번역 같습니다)노동의 중요성이 더욱 높아졌습니다. 게다가 부는 삶정치적 생산(biopolitical)을 통해 가장 많이 이루어지고 있습니다. 이는 삶의 방식, 삶 그 자체가 상품으로 판매되고 있다는 것입니다. 즉 생산을 위한 소통, 생산을 위한 라이프스타일이 아니라 소통, 라이프스타일이 가장 잉여가치가 높은 상품이 되고 있다는 것입니다. (삶정치는 푸코의 개념인데, 이 역시 본문에서 상세하게 다룹니다)

어쨌든 이래서 제국의 지배는 제국주의의 지배보다 은근하며 무섭습니다. 이 지배는 사회 세계의 깊숙한 곳까지 확장하는 사회 질서의 모든 등록기위에서 작용하며, 인간 본성에 직접 작용합니다. 제국의 지배 대상은 사회 생활 전체입니다. 또한 제국의 권력은 정치권력 뿐 아니라 삶권력의 형태로 나타납니다.

미국은 여전히 막강한데, 뭐가 탈중심이야?

네그리는 미국이 제국주의적 기획의 중심을 형성하지 않는다고 단호하게 말합니다. 그리고 더 나아가 어떤 민족국가도 오늘날 제국주의적 기획의 중심을 형성할 수 없다고 말합니다. 물론 미국의 영향력은 막강합니다. 미국은 제국 안에서 특권적 지위를 점합니다. 하지만, 옛 유럽 제국주의와는 다릅니다. 애초에 미국이라는 나라는 그 건국과정부터 제국주의 종주국이 될 수 없는 체제를 가지고 있습니다. 이 내용은 본문에서 미국 헌법의 변천과정을 분석하면서 상세하게 제시됩니다.

그럼 어떻게 투쟁할까?

우선 가장 먼저 조심해야 할 것은 제국의 엄청난 억압과 파괴력(신자유주의 세계화란 이름으로 나타납니다) 때문에 예전의 지배 형태(주권국가, 민족국가, 국가독점자본주의)를 그리워해서는 안됩니다. 제국으로의 이행과 그 지구화 과정은 해방 세력에게 오히려 새로운 가능성을 제공합니다.

제국은 지배세력들이 지구적 관리를 위하 창출해낸 주권기구입니다. 하지만 이는 새로운 저항 세력도 만들어낼 수 밖에 없습니다. 그들이 바로 다중입니다. 권력의 지구화에 맞서 다중 역시 창조적 힘을 통해 대항 제국, 즉 지구적인 흐름과 교환에 대한 대안적인 정치 조직을 자율적으로 구축할 수 있습니다. 다중은 제국에 항의하고 전복하는 투쟁들을 통해 제국을 관통하고 넘어설 새로운 구성 권력을 발명해야 합니다. 제국에 항의하고 대안적 지구 사회를 그리는 세력은 스스로를 지리적 지역에 한정시켜선 안 됩니다.

라캉도나 정글의 6개의 선언문

I - 우리는 무엇일까요